要害詞：古典文學 《史記》
2022年，不竭重讀的書依然是《史記》，時常讀，才幹清楚作甚中國，作甚全國。但人們往往誤讀，尤其百年以來人們用西學洗釋中學之后，對《史記》的懂得就構成了諸多成見，或誤讀，或盲點。
今只說三點。起首是天人關系。司馬遷的《史記》在于“究天人之際，通古今之變”，但何謂天？何謂天人關系？何謂天人合一？已然是一個宏大的謎。它還牽扯到中國人的世界不雅和方式論，牽扯到何謂天道？何謂道？人性從哪里來等等。天的損失，是百年以來中國人崇奉中心的一件年夜事。喪天，人間則天理不存，人則無法無天，于是，人就只能談社會學，勝利學，私家學。所謂道法天然、天人合一等陳舊的概念就難以說明，並且能夠會如老子所講的那樣：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，年夜笑之。不笑缺乏認為道。
《史記》里有一篇文章至關主要，即《天官書》，講的是上古世界傳承至漢代的地理學常識與實際，這篇文章講的恰是天人關系的實質題目。據清朝一位學者統計，這是中國汗青上第一篇地理學著作。這能否意味著在司馬遷之前沒有地理學呢？實在否則。司馬遷在另一篇文章《太史公序》中講得很明白，人類最後沒有文字，都是用抽像來記敘，此中星象是最為主要的一種，所以用星象來標識時光和空間，《河圖》《洛書》以及《易經》實在都是如許樸實的世界不雅、方式論的表現。他的祖先是天官，就是察看和摸索星象與人類關系的人，后來在周代時掉往天官之職，淪為史官。可是，司馬遷家持續了天官之學，所以他的學問不只僅是汗青的流水賬，而是在彼此印證天人關系。這提醒了他的學問與后世史家的實質差別，也提醒了他的史不雅不只僅是人類社會的成長史，仍是天道的運轉史。所以后世史官無法與他相提并論，他們只記敘帝王將相之史，而將天道摒棄了。沒有天理，人世哪里還會有公理？
那么，天道是什么？真的像人們所想象的那樣玄幻嗎？是不成論的嗎？非也。司馬遷雖不克不及像孔子那樣對《易經》有通解，但他關于地理的家學遠在孔子之上。他對“天”第一次作了明白的說明，即宇宙、星空、星云，但又非人們所目睹的那樣迷茫。“天”是由有數的先賢與圣人顛末難以計數的歲月“發明”的，刻畫的，並且也是在有數的歲月中被印證了的。能否可以說是上前人類的迷信世界不雅？這個“天”對地球無時不刻地產生感化，好比太陽、月亮和太陽系的五星，好比各類彗星和北極星、斗極七星等等。那時辰司馬遷不清楚這些星斗是什么樣的物資存在，但明天的地理學、物理學、生物學等迷信告知我們，地球是太陽系中的一顆不年夜的星星，是銀河系里一顆微塵一樣的存在，但它們都按必定的紀律在運轉著，也就是有道可循。銀河系或太陽系里某一顆星斗與地球的關系產生宏大的變更，或忽然訪問地球，地球就會產生宏大的變更，甚至生物年夜滅盡，抑或生物年夜爆炸。故而說，地球上的海嘯、地動或干旱等景象，并非地球單獨發生的，而是星球之間的感化發生的，這恰是司馬遷的祖先們和人類那些上古時期的圣人們研討的工作。他們能夠只看到月亮吊掛在天上的樣子容貌，但家教他們一樣發明了月亮活動的紀律，太陰歷就如許發生了。明天的地理學靠航天飛機或各類儀器可以看到月亮是什么樣子，并且能算出它與地球的鉅細，他們還發明了前人沒有發明的有數恒星和行星，可是，他們的發明只是量的無窮擴大，并沒有一套對地球和人類發生效應的實際，而上古圣人講述的那些星星足夠用了，還發生了地理實際，這個實際恰是上前人類發明和總結的“天道”。
從天道動身，司馬遷對中國或全國的地輿停止了六合合一的不雅照，也就是書里講的十二分野。然后，又對人類汗青停止了天人合一的不雅照。最后，他總結出人類社會的變更紀律。這套實際是中國的圣人和史學家首創的，這就是所謂的“成一家之言”，但我更愿意說，這非一家之言，而是真諦。這是后世史家和學者廣泛損失的不雅念，交流也是東方的史學家無法比擬的。
其次是道法天然。什么是道法天然？《品德經》里老子說：人法地，地法天，天法道，道法天然。可是，若何懂得呢？它在人人間的廣泛利用在哪里呢？《五帝本紀》里講了黃帝等五帝求道和管理全國的行動，可謂道法天然。黃帝等五帝完整是依照天的唆使外行動。上古圣人用北極星和斗極七星來發明時光，當斗極星的斗柄指向西方時，全國皆春，五帝都到西方往巡查，管理那里的百官，并派天官羲仲在立春和春分這兩個年夜節往必恭必敬地迎接日出，恭送日落，往宣示人們要春種，察看那里的百草和百獸若何發展。當斗極星的斗柄指向南邊時，全國皆夏，五帝便隨著天星往南邊管理百官，讓天官羲叔在立夏和夏至日恭迎日出、恭送日落，察看那里的六合新聞。別的兩個季候也一樣。最后回到中心，即有黃土的處所。土為仁。在前人那里，天和地都是與人一樣的性命，只不外是年夜性命，人只是這個年夜性命中的一個小性命，所以要遵守年夜性命的紀律往生涯、思惟和生老病逝世，這就叫道法天然。而人只要在如許的六合年夜性命體系中往覺醒，擯棄小我的那些成見、率性，就可以與道同業，可了卻存亡，可知六合。
最后是昆侖與黃河的泉源。昆侖是有數考古學家、史學家、文學家、人類學聚會場地家、修道者配合在尋覓的處所，同時它又與黃河的泉源連在一路。但人們往往在用當今的眼睛察看，而不往進修地輿學、生物學、冰川學等常識，不往清楚幾千年上萬年年夜地的演化，就簡略用從西洋借來的方式和歐洲中間主義不雅念往停止判定和批評。疑古派就如許發生了，同時，夏商周三代和秦漢在地輿不竭變更的佈景下，逐步構成了以華夏為中間的全國不雅，這就是華夏文明中間說。司馬遷構建的汗青進一個步驟彌補了這個框架的血脈。一千年之后，北宋五子和朱子又對其停止了新一輪說明，中國便有了明白的鴻溝。可是，近百年的考古使這些言之鑿鑿的結論不竭地崩潰，“滿天星斗”說逐步成為另一種與之抗衡的聲響。現實上，人們依然沒有找到阿誰結構天人合一世界不雅的上古時期的中間。它顯然不在洛陽。人們必需往天上往考古，必需停止神話考古，最后必需停止思惟考古，即《易經》考古，把它們都用明天的迷信來從頭印證，中漢文明便真正地被迷信化、今世化和古代轉化了。
《史記》中的《年夜宛傳記》是人們一向津津有味的文章，但很少有人往當真地讀。在這篇文章里，經由過程張騫，司馬遷給我們標明了昆侖即明天的于田南山，而黃河的泉源即明天的塔里木河和別的幾個小主流，它們向東或向北一路流向羅布泊，然后羅布泊的水向南“潛行”，在積古山一帶奔涌而出。假如說張騫是第一個清楚地講出昆侖與河源的人，那么寫作《漢書》時，班家人是親教學身往新疆和蔥嶺一帶考核過的，所以彌補說，河源還有蔥嶺那里流出的幾條水，向東流來，匯進羅布泊，再潛行南下。一個新的河源，不，一個中古共享空間世界的河源清楚地顯露在我們的地輿之上。但我們為什么沒有人往認領這個河源？為什么沒有人往信任這些史料？為什么沒有人往對此停止考古？這也是司馬遷的《史記》留下的牴觸之處。
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